Sergio Magaldi, INTERVISTA  SULLA  QABBALAH. 32 domande sulla mistica ebraica, MR edizioni, dicembre 2024, pp.246

 

 

Introduzione

 

 L’idea di scrivere qualcosa di immediatamente didascalico sui contenuti della mistica ebraica mi lasciava perplesso. Forse ricordando la lettera che Isacco il Cieco in pieno Medioevo aveva inviato ai rabbini di Girona, lamen­tando la responsabilità dei propri scolari nel divulgare «nelle strade e nei mercati» argomenti di studio e di meditazione che avrebbero dovuto man­tenere il naturale riserbo per non essere «profanati».

 

  A distanza di tanti secoli, riflettevo sul fatto che, proprio ciò su cui si ri­vendica segretezza e silenzio, diventa spesso l’oggetto di cui si finisce col par­lare di più. È il caso della Qabbalah e della sua diffusione soprattutto negli ultimi decenni del secolo scorso. Questa fortuna sembra mantenersi intatta, se non addirittura accrescersi, anche nel XXI Secolo, ma in realtà cosa si diffonde e si accresce?

 

 Nella vita di relazione gli esseri umani si scambiano di continuo idee, infor­mazioni e affermazioni spesso fondate sul “si dice” (oggi lo si chiama “passa­parola”). A questa realtà non sfugge la Qabbalah, neppure quando –come or­mai d’uso comune – la si riduce genericamente a “mistica ebraica” (moda alla quale neppure noi ci siamo sottratti); dovendo opportunamente ricordare che la dimensione mistica appartiene più che altro all’apologetica giudaica, al Tal­mud e, per molti versi, al Chassidismo; laddove misticismo e messianismo sono solo aspetti minoritari della tradizione ebraico-cabbalistica, ancorché tra i loro rappresentanti siano annoverati, rispettivamente, personaggi come Abulafia e Sabbatai Zevi.

 

 Da questo punto di vista, si può comprendere la preoccupazione di Isacco che la Qabbalah non divenisse oggetto di chiacchiera e di curiosità¹. Doven­do cercare le fondamenta del sapere nella tradizione e, più che altro, nell’in­telligenza di ciò che si riceve dal passato, Isacco ritenne che questa particolare forma di conoscenza avesse bisogno di silenzio, studio, ricerca e meditazione. Del resto, il pensiero sapienziale – e la Qabbalah non fa eccezione al riguar­do – si colloca in una prospettiva che lo porta a confrontarsi costantemente con il pensiero religioso da un lato e con il pensiero scientifico dall’altro. Del primo accoglie la dimensione del divino, del secondo condivide l’infinita lontananza che c’è tra l’uomo e Dio, nonché il punto di vista sulla ricerca e sul metodo; senza che questo significhi tralasciare quanto in precedenza ac­quisito e che costituisce il patrimonio sapienziale dell’umanità.

 

 Questo libro non è e non vuole essere un saggio tra i tanti che sulla Qab­balah si trovano in rete e nelle librerie. La sua pretesa è più modesta ma an­che più puntuale. Si rivolge innanzi tutto a chi, pur sapendo poco o nulla sull’argomento, manifesti un sincero interesse di apprendere. A cominciare dalle lettere dell’alfabeto ebraico, dalla loro grafia, dal loro valore numerico. Chi, per contro, abbia già “dissodato il terreno” può trovare, in questa lunga “chiacchierata” con la preziosa collaborazione di Massimo (si spera non nel senso che Heidegger dà alla chiacchiera), qualche utile elemento di riflessio­ne e la possibilità di misurarsi con l’Albero della vita, nel tentativo ambizioso ma benefico di iniziarne l’ascesa. Sempre in umiltà, e ricordando la lezione di Kafka quando parla di quel tale che si stupiva della facilità con cui riusciva ad avanzare lungo il cammino iniziatico, senza accorgersi che quella strada in realtà la stava percorrendo all’inverso.

 

Sergio Magaldi

 

(1) Chiacchiera e curiosità sono per Martin Heidegger le “categorie” della quoti­dianità. «La totale infondatezza della chiacchiera – annota il filosofo tedesco (Es­sere e Tempo, Utet, Torino, 1969, prg. 35, p.271) – non è un impedimento per la sua diffusione pubblica ma un fattore determinante. La chiacchiera è la possibilità di comprendere tutto senza alcuna appropriazione preliminare della cosa da compren­dere». Non diversamente, egli osserva (prg. 36, p. 275) a proposito della curiosità: «La curiosità, ormai predominante, non si prende cura di vedere […] La curiosità è perciò caratterizzata da una tipica incapacità di soffermarsi su ciò che si presenta […] rifugge dalla contemplazione serena, dominata com’è dall’irrequietezza e dall’ec­citazione che la spingono verso la novità e il cambiamento […]. La curiosità non ha nulla a che fare con la considerazione dell’ente piena di meraviglia, col "Thaumazein"; non le interessa lo stupore di fronte a ciò che non si comprende, perché essa cerca, sì, di sapere, ma unicamente per poter aver saputo».

 

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 Sergio Magaldi, Intervista sulla Qabbalah, MR editori, dicembre 2024

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"Intervista sulla Qabbalah. 32 domande sulla mistica ebraica" è un dialogo sapiente che abbraccia la complessità della tradizione cabbalistica, svelando alcuni dei molteplici aspetti di un sapere millenario che si interroga costantemente sui confini tra religione, filosofia e scienza, sino alle suggestive connessioni con la fisica quantistica. Una chiave di lettura innovativa – questa del domandare e rispondere – per cercare di comprendere uno dei più profondi sistemi di pensiero della tradizione sapienziale.

Un itinerario dello spirito e dell’intelletto che conduce il lettore – sia egli ancora un principiante di studi cabbalistici o uno studioso esperto – dalle origini storiche della Qabbalah fino alle più audaci speculazioni contemporanee, attraversando i simboli profondi dell’Albero della Vita, le dinamiche delle Sephiroth e i segreti delle lettere ebraiche.

Attraverso l’analisi di passi degli emblematici testi fondativi – dal Sepher Yetzirah al Sepher Bahir, allo Zohar e non solo – l’opera restituisce la Qabbalah alla sua dimensione più autentica: non una mera disciplina esoterica, ma un complesso sistema dove il progetto umano di conoscenza si confronta e si intreccia costantemente con il piano divino.

Sergio Magaldi - Intervista sulla Qabbalah - Carpeoro Racconta

Sergio Magaldi, Intervista sulla Qabbalah, libro

"Intervista sulla Qabbalah. 32 domande sulla mistica ebraica" è un dialogo sapiente che abbraccia la complessità della tradizione cabbalistica, svelando alcuni dei molteplici aspetti di un sapere millenario che si interroga costantemente sui confini tra religione, filosofia e scienza, sino alle suggestive connessioni con la fisica quantistica. Una chiave di lettura innovativa – questa del domandare e rispondere – per cercare di comprendere uno dei più profondi sistemi di pensiero della tradizione sapienziale.

Un itinerario dello spirito e dell’intelletto che conduce il lettore – sia egli ancora un principiante di studi cabbalistici o uno studioso esperto – dalle origini storiche della Qabbalah fino alle più audaci speculazioni contemporanee, attraversando i simboli profondi dell’Albero della Vita, le dinamiche delle Sephiroth e i segreti delle lettere ebraiche.

Attraverso l’analisi di passi degli emblematici testi fondativi – dal Sepher Yetzirah al Sepher Bahir, allo Zohar e non solo – l’opera restituisce la Qabbalah alla sua dimensione più autentica: non una mera disciplina esoterica, ma un complesso sistema dove il progetto umano di conoscenza si confronta e si intreccia costantemente con il piano divino.

Replica / Viaggio nella Qabbalah - Il Tetragramma e la Madre dei Mondi (...

Risalendo lungo l'Albero della vita, dalla Sephirah Chesed, attraverso Da'at - che non è una Sephirah - giungiamo a Binah, cioè alla Cinquantesima Porta dell'Intelligenza.

Con Binah siamo all'origine della manifestazione, alla porta dell'incarnazione. La Sephirah è l'archetipo del femminile sacro, la Grande Madre, la matrice universale di ogni forma.

Le 49 porte che precedono Binah rappresentano l'interazione delle sette Sephiroth emotive e la loro unificazione si compie in Da'at, Conoscenza, che diventa così la possibilità stessa della conoscenza unificata.

Binah realizza la vita e la morte di ogni forma ed è in rapporto diretto con Chokmah, la Sephirah della Sapienza che si trova in corrispondenza del lato opposto dell'Albero e che rappresenta la materia informe e liquida che si solidifica e prende forma in Binah.

Binah, insieme a Chokmah, Yesod (altri dicono Tiphereth) e Malkhuth forma il nome più importante dei 72 nomi della divinità manifesta: il Tetragramma di 4 lettere: lo Yud (Chokmah), la prima He (Binah), la Waw (Tiphereth - Yesod), la seconda He (Malkhuth). Il Tetragramma ha valore numerico 26, ma nel suo riempimento, cioè nella trascrizione completa di ciascuna delle sue 4 lettere (esempio:Yud, scritto con Yud, Waw, e Dalet), ha valore 72, il numero completo dei nomi divini.

Replica / Viaggio nella Qabbalah – La Conoscenza Unificata (p.5ª)

Il dualismo sembra essere la condizione stessa dell'esserci della realtà umana. Per il noto cabbalista Itzach Luria, infatti, il nostro mondo nasce dal cosiddetto Tzimtzum, cioè da un "arretrare" del Signore da un punto della totalità infinita che, da quell'istante, diventa un punto dello spaziotempo, di un mondo altro dal Signore stesso che lo pone in essere. 

Senza questa "estraneazione" di Adonai da se stesso, non esisterebbe la coscienza umana: non a caso Matzpun (coscienza) ha lo stesso valore numerico di Tzimtzum: 266. Matzpun si scrive infatti con le lettere Mem-Tzade-Phe-Waw-Nun, cioè: 40+90+80+6+50 = 266 e Tzimtzum si scrive con le lettere Tzade-Mem-Tzade-Waw-Mem, cioè: 90+40+90+6+40 =266.

Da questo momento si pone il problema del superamento del dualismo. Da'at che non è una Sephirah ha il compito  di realizzare la conoscenza unificata che diventa così il fine di un progetto interamente umano.

Da questo punto di vista, il Cantico de' Cantici rappresenta simbolicamente una conoscenza che voglia ritrovare l'unità del tutto almeno sotto la forma dell'unificazione.

REPLICA / Viaggio nella Qabbalah - Il problema del male (p.4ª)

L’ascesa virtuale lungo l’Albero della vita ci conduce ora alla Sephirah Ghevourah che rappresenta il rigore, il giudizio, la severità, ma anche la forza e la potenza come attestano alcune ghematrie della parola con valore 216. Naturalmente, Ghevourah va considerata sull’Albero non isolatamente ma in relazione alla Sephirah che apparentemente le si oppone: Chesed che manifesta la grazia e la misericordia divina.

 

Ghevourah è comunque ritenuta il punto di frattura delle scintille di luce provenienti dall’alto e quindi l’origine stessa della presenza nel mondo del male fisico, metafisico e morale.

 

In realtà le interpretazioni sull’origine del male sono di diversa natura, tanto in rapporto alla Bibbia che alla tradizione cabbalistica. I primi versetti di Genesi parlano di una sostanziale preesistenza delle tenebre e dunque del male inteso come “mancanza di luce” e di una terra come di un abisso sul quale interviene lo spirito di Elohim. La Bibbia poi contraddice questa interpretazione laddove si ripete costantemente che al Signore appartiene sia il bene che il male e che, d’altra parte, quest’ultimo dipende dal comportamento umano, a cominciare dal “peccato” di Adamo ed Eva.

 

Nella Qabbalah, l’insorgere del male viene fatto risalire non solo alla “fretta” con cui Adamo ed Eva vollero cibarsi del frutto dell’Albero della conoscenza (Da‘at, che non è una Sephirah perché non fa parte del progetto divino), ma anche alla “Rottura dei vasi” – prima di tutti il recipiente o vaso di Ghevourah – causata dallo Tzimtzum, cioè dal ritrarsi del Signore da un punto della Totalità, lasciando libera una luce troppo forte per essere assorbita dalle cosiddette Sephiroth emotive.

 

Dunque, il male, originato dalla caduta delle scintille di luce tra le scorze dell’Albero della vita o Qliphoth, non dipende più dal cosiddetto peccato originale, né da una scelta divina deliberata, bensì dall’esserci stesso di un universo separato dalla totalità dell’Essere. Si ripropone così il vecchio discorso della teodicea circa l’onnipotenza divina.

Replica / Viaggio nella Qabbalah - I frutti dell'Albero della vita (p.3ª)

I frutti dell'Albero della vita sono le Sephiroth, nel senso che queste vanno analizzate, comprese, fatte proprie e assimilate come fossero cibo, da parte di chi voglia tentare l'ascesa lungo l'Albero. 

Quale il fine di questo percorso? La rettificazione di se stessi che deve portare al Tiqqun Olam, la rettificazione del mondo intero.

L'ascesa inizia da Malkhuth, la Sephirah più in basso, l'universo nel quale viviamo, dove si fronteggiano due forze contrapposte: il Leviatano e la Shekinah. 

Per salire più in alto, lungo la via diretta, e raggiugere, Yesod, la Sephirah del Fondamento, dobbiamo incamminarci per il trentaduesimo sentiero. Com'è noto, i sentieri dell'Albero sono 32, comprendendo le 10 Sephiroth e i 22 canali tra di loro, rappresentati dalle 22 lettere dell'alfabeto ebraico.